来看看你的磁场怎样——万行上师开示【转】

2012年11月26日 | 分类: 佛法, 网海拾贝 | 标签: | 字体: 超大


上师: 心灵的磁场就像一个巨大的发电机,比几万瓦发电机的功力还要大,只是我们意识不到。我们经常说手机打多了,手机频率的辐射会干扰我们。实际上心灵的磁场一样可以干扰手机的频率,只是我们没有觉察到。就像人与人之间坐在一起,如果你说的话,我反抗,或者我说话,你反抗,敏感的人就可以感觉到对方散发出的磁场和氛围很强烈。

为什么有些人的思维很敏捷,但是,到了另外一个人面前,他的思维会突然错乱或停顿了呢?那是因为他的磁场被另外一个磁场包裹了,他磁场的功力没有对方的大,所以对方的磁场可以穿透他,干扰他,甚至把他的磁场全部覆盖了,把他的意识锁定在一定的范围内,所以他的思维就停顿或错乱。

作为一个修行人,如果他能够把他的磁场放大,对方就无法把他的磁场锁定或覆盖掉。所以修行人要把自己的身心都空掉。你身心一空掉,就等于我对面没有你这个靶子了,我的磁场辐射过去,就没有办法把你的磁场给揽括了,因为空的范围是最大的。所以静坐的时候,身心一定都要空掉。身不空,入不了道;心不空,得不了道;身心俱空,才能悟道和得道。

我们之所以有时候身体不舒服,也是因为个人的意识太强烈了,自我的靶子、目标竖得太明显了,它容易收集这个星球上,乃至我们生活周遭的人发出的信息。如果你修行比较好,整个身心都空掉了,周围的人发过来的信息就没有办法穿透你。对方发过来的信息有好的和不好的,在他的心目,你就像一个靶子一样,他的意识里面想到你,就等于他心灵意识的磁场辐射到你的身上,辐射到你这个人的形象上,甚至可以穿透你。如果你修得好,可能顶得住;如果修得不好,就承受不起。

你们看,有一种人,他的五官长得很圆润,很圆满,可是,为什么他做什么事都不顺利,一直不得志呢?在相学里有一句话,上等的看相不是看五官,而是看神韵。一般的批八字才看五官。有一种人,虽然他的五官长得不是很好,但他散发出来的磁场和氛围非常清静,清透,没有浊气(这要用心灵去感应),这种人的运气一样会很好。相反,如果他的五官长得很好,但他的磁场比较污浊,被一种浊气笼罩着,那么他做任何事情都不会顺利,也不会得志。这种人只有通过吃素、静坐才能把他身上的浊气净化掉。

每一个人的磁场都有一种释放和吸收的功能,如果经常和磁场比较污浊的人接触,他也会把我们的磁场给染污了。如果跟一个磁场比较干净的人在一起,他散发出的磁场也能把我们的磁场给净化掉。

人与人之间的磁场就如同传染病一样,会互相交流,互相传染,互相感应。当一个人完全按道的要求去为人处事,身口意完全符合道的要求时,他招感来的就是一种清净的磁场和力量,他的灵性就会越来越高。我们说这个人很有灵气,悟性很好,就是因为他内在的力量没有被浊气包裹,所以你一说,他就明白。可是有一种人你怎么跟他解释,他也听不明白,虽然他灵性的力量和我们的一样,但是,由于他的起心动念不是很干净,所以招感来不好的磁场,把他的灵性包裹住了,所以他的悟性就生不起来,他悟性的穿透力就很差,接收他人的信息就很迟钝。

那么为什么要求吃素呢?当然你们很多在家人吃素不是很方便,不能强求你们吃素,但是要尽量少吃肉食。因为动物都贪生怕死,在杀它的那一刻,它非常恐惧,产生了嗔恨心,在那一瞬间它的身体会产生毒素。如果我们长期吃这些肉食,加上修炼的时间太少,净化自己的方法不够恰当,我们就会生病。

从某种意义来讲,吃肉食就是吃尸体,比如你吃鸡鸭鱼,实际上就是吃它们的尸体,你们能不能接受这种概念?(答:能。)

现代科学也证明,动物被杀时产生的恐惧如果超过一定的指标,它产生的毒素会让吃它的人得一些莫名其毛的病,比如得一些皮肤病,甚至精神错乱,因为它会传染一种负面的信息。古时候中医有一个词语叫做“尸毒”,现代的中医学已经不用这个词了,只讲“湿毒”“热毒”。实际上这些还好治,真正难治的是尸毒。所以说肉食不能多吃,尤其是身体代谢功能差的人更不能吃。

在西藏为什么他们吃牛羊肉要念经,而且要念很久呢?喇嘛虽然吃牛羊肉,但他们自己不去杀,而且不看也不听,专门有人杀,而且杀之前要念经,喇嘛吃之前还要念经。他们带着一种心力给肉念经,实际上就是在净化这块肉,用他们的磁场净化上面的信息,把上面的信息清理完了才能吃。

所以在过去的寺庙里面,只有开悟的和尚才能给出家人做饭,没有开悟是不允许进厨房做饭的。因为你没有开悟,你的嗔恨心很重,也就是恶习很多,你做的饭上面就会带有你嗔恨的信息,庙里的人吃了也会产生嗔恨心。如果你开悟了,很慈悲,你做的饭、用过的东西,上面都有你的信息,我们吃你做得饭就等于吃了你加持过的东西,所以慢慢地我们也会有慈悲心。

过去对厨房里做饭的师父要求是非常严的,一般人想到厨房做饭是根本不让进的。如果一个师父到厨房做饭,说明他的修行已经很高了。但是,现在好多人都不懂这个道理。为什么同样的菜有些人炒出来就好吃,有些人炒出来就不好吃呢?就是因为上面带有他们不同的磁场和心力。

谈到磁场,在我们日常生活中,比如平时和朋友、同事在一起,为什么有些人你跟他在一起容易放松,感觉很舒服呢?就是因为他散发出来的磁场不一样。而有些人你跟他坐在一起,就会莫名其妙地烦躁,没有办法放松。这也是因为他心灵散发出来的磁场影响了你。有时候他的头脑也很想努力地改变自己,净化自己的心灵,但是,由于他无始以来带来的信息,他没有办法以那么快的速度净化自己的心灵。所以戒律可以帮助规范和净化我们的身心。

如果一个人入了道,他身心的净化就会非常快。为什么佛教里面打禅七是每七天一期?现代的科学也证明,我们常人的细胞是七天一代谢,也就是细胞七天一死亡,一更新。打坐的人,身体的细胞代谢得慢而且彻底,因为打坐能很好地让身心平衡,所以细胞就代谢得干净而彻底。

你们有什么问题可以提出来啊。

居士:师父,我们吃素,那些药材,比如龟板、阿胶能不能吃呢?

上师:身体需要还是可以的,但是这些吃多了都不太好,可以用植物来代替。有些是配药的需要,那也没办法,但是,你吃了以后要承担业力。就像你借钱可不可以呢?可以,但是,你借了必须要还。 、

居士:师父,您刚才提到慈悲,如果一个人慈悲有余,煞气不足,那该怎么办?

上师: 那说明他的慈悲只是一种愚昧的慈悲,不是智慧的慈悲。以智慧的慈悲,完全可以把事情做得很圆融。很多人所谓的慈悲都是一种无知、愚昧的慈悲,他没有看清事情的本质,认为自己看破了,放下了。实际上并不是这样,他是出于无奈,没办法处理了,才所谓的看破放下。真正的看破放下,是看清了事物的本质,知道了事情的始末缘由,所以才不在意。并不是不明白而不在意,而是明白了以后不在意。

佛教里面有一句话:“最大的力量就是慈悲的力量。”基督也说:“最大的力量就是爱的力量。”所以最大的力量并不是像你刚才说的什么魄力啊,煞气啊。不管是爱也好,还是慈悲也好,首先是包容,只有包容了以后,才能够在里面进行整合、清理、分类。只是我们做不到真正的慈悲、真正的博爱,所以才认为要有魄力和煞气。实际上魄力、煞气是一种很粗糙的东西。道教讲柔弱胜刚强。慈悲、博爱的力量是最弱、最细、最看不见的,所以它的穿透力最强。

居士:师父,刚才那位师兄说一个人太慈悲了,煞气不足,我有一个小问题,我原先帮很多人拔火罐,用中医治疗,慢慢地我就懂得了,他们都是因为活的东西吃得太多了,所以才生出这些精神方面的毛病,或者一些不能调和的问题。后来我就跟其中一个人说:“如果你再杀生吃肉,我就不给你治了。”他说:“你不是学佛的吗?太不慈悲了!”我说:“如果学佛是这么慈悲的话,天下就没有死人了。因为佛菩萨是最慈悲的,就不会让人生病而死了。”我不知道这样说对不对。

上师:你应该对他说:“我对你慈悲,就是对鸡鸭鱼不慈悲。

居士:我说:”如果我把你治好了,我就是治好了一个杀人凶手。“所以后来我就不给他治了。

上师:你这样说是对的,但他是这种人,你就不要这么表达,你可以换一种表达方式。比如说日本侵略我们中国,杀害我们中国人,你对日本人慈悲,就是对我们中国人不慈悲;你对中国人慈悲,就必须杀日本人。所以对这种反面的力量,当能够感化的时候就感化,实在感化不了的时候,就不能慈悲了。穆罕默德在传教的时候,一手拿着《可兰经》,一手拿着宝剑,给你真理、智慧你不要,我就要给你一剑了。同样,我们佛教里面的文殊菩萨为什么也拿着宝剑呢?但是,我们可能没有这个智慧,没有这个魄力,也没有这么大的慈悲,所以我们做不到,我们不敢拿宝剑。文殊菩萨和穆罕默德是真正的慈悲,所以他们手里才敢拿宝剑。像你这个患者,他愿意承担因果,他要吃就让他去吃。

居士:师父,这个患者在我家,我尽全力地去帮助他,我从来没有像照顾他那样去照顾别人,帮他治病的时候,我几次差点儿晕倒,后来想想我还是要生活的,所以没有办法继续帮他治。

上师:你再做下去肯定会晕倒,因为你违背了自然规律,一看你的脸色就知道是替别人承担业障。你们看,凡是多年帮人治病的大夫、专家,没有一个好脸色。为什么?因为他每天接触的都是病人,病人的磁场跑到他身上,他的磁场跑到病人身上,病人释放出来的病气和磁场都让他给循环代谢了。

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谈到磁场的对换,又涉及到宗教的加持,比如摸顶、授记、灌顶,它们的道理是一样的。所谓的灌顶、加持,当我想到你的时候,我的磁场已经过去了,我们的磁场已经进行交流了。可是你看不到,怎么办呢?为了让你深信,我必须做一个动作,把手放在你身上,念一念,在你头上拍一拍,这是为了满足你的眼睛、耳朵的需要。实际上,当我想到你的时候,你想到我的时候,我们的磁场在空中已经交换完了,根本不需要形式上的东西。

所以医生长期给患者,尤其是心灵不干净的病人治病,他们的磁场肯定会进行对换。但是,对换之后,你要学会净化自己的身体。如果你不会净化,不良的信息累积多了,你就倒下了,你的运气就不好,你的脸上就会有一种像锈斑一样的东西,有一种浊气会笼罩在你身上。

如果你比较敏感,内心比较纯净的话,就能感受到什么是浊气的力量。有的人长得很黑,但是非常可爱。有的人长得很白,但你往他旁边一站,就会感觉到他身上散发出一种浊气,这就是我们说的业力。

居士:师父,我一直有一种感觉,就是有的人穿得可干净了,可是我就觉得这个人很脏。而有的人穿的衣服还带着泥巴,我却觉得这个人很清爽。

上师:这就是一种磁场。我们说这个很有魅力,很有气质,指的就是他的灵魂散发出来的力量。人与人之间有没有缘,也是从灵魂里面散发出来的。一个人的灵魂比较纯净,散发出来的磁场就好,就能够净化身边的人,身边的人就会觉得很舒服,就说跟他有缘。如果一个人身心不干净,散发出来的氛围很不好,旁边的人是可以感受到的。而通过修行,不仅我们人之间可以互相交流,我们和动物、植物也可以进行交流。

现在不是讲形象思维吗?观想就是形象思维。如果你的手一伸,不能感受到旁边的花散发出来的磁场,说明你的身心还没有打开。如果你的身心打开,任何人往你旁边一站,你就能够感受到他扩散出来的磁场,他不用开口,你就知道他身上哪里有病,最近他的身体有什么状况。这跟他洗不洗脸,洗不洗澡没有关系。过去很多住在山上的老和尚,一年没洗几次澡,也不洗衣服,但是你在他身边却感觉特别好,这就是因为他心灵散发出来的磁场比较干净。

居士:师父,如果一个人小时候在一种特殊的环境里遇到非常恐怖的事情,比如父母被打成右派,长大以后,这种恐惧一直伴随着他,虽然物质上并不缺乏,但精神上常常处于恐惧状态,这该怎么办呢?

上师:你说的这种恐惧是由于小时候心灵受到刺激了,比如你父母被打成右派,你看到了,这个阴影一直留在你的心间没有拔除。还有一种恐惧是因为身体里面的力量不足。一个人的胆量是由肾气足不足来决定的,肾气足的人胆量就特别大,魄力也大。通过修行和饮食的调整,人的胆量也会逐渐变得强大。

居士:有时候我一个人不敢走夜路,但是跟着小狗就敢走。

上师:这是有道理的。当你的能量场不足的时候,你牵着一条狗,狗也有能量场,狗的能量场和你的合在一起,你的能量场就大了,所以你对晚间野外就不会感到恐惧了。狗的能量和我们人的能量是非常接近的。现代科学证明,狗、猪与河豚的DNA 和我们人类的DNA非常接近,只错了六个指标,也就是说如果这六个指标也和我们人吻合的话,它们的大脑就可以完全取代我们的大脑了。

居士:我现在想到那些坟墓里的东西就会浑身发抖。

上师:是身体太虚弱了。

居士:上师,我提一个问题,到寺院或到别的地方的时候,应该是遇到善知识,但是也会遇到一些没有身体的灵魂,回去以后就会生病,这种情况要念些什么咒语,或者该怎么去解决呢?我到寺院总会带回去很多没有身体的无助的灵魂,它们会折磨人,让人身体不舒服。

上师:那是一些不好的信息、一些灵体。为什么有的人容易招感自然界的灵体和不好的信息呢?一个是因为这个灵体知道你这个人有修行,身体比较闪光。无形众生就喜欢朝着有亮光的人身上扑过去,因为他想沾你的光。不仅人会沾光,无形众生也会沾光。无形众生最喜欢修行好的人,因为你身上有光,所以它就会跟随着你。由于你不懂怎么跟它交流,满足不了它的所想,所以它就会长期跟着你。久而久之,随着你身边无形众生的增多,它们的信息也会反馈到你的身上,干扰你的思维,你的思维就会被它们打乱,从而影响到你的健康、运气和修行。

还有一种无形众生是我们的护法,比如某一世我们救过什么东西,它这一世就来跟随我们,它不是为了来沾我们的光,而是来护持我们。比如说你当官了,它就护持你当官。你是做生意的,它就护持你发财。当报恩的时间够了它就离开你了。比如说有一部分人能够和精灵鬼怪沟通,能差神使鬼,这样的运气走上十年、二十年后,突然仙家走掉了,他又变成一个平平常常的人了。实际上那些也不是什么仙家,而是自然界的一些精灵,它来报恩,跟随你十年、二十年,你发了小财,出了名,它就走掉了。

还有一种无形众生是来捣乱的,它跟随你以后,你出去经常车会出问题,身体出问题,家庭出问题。

不管是哪一种,我们学了佛以后,要尽量让它们也学佛,也皈依佛门,它们闻到了正法就会好好地修行。如果它们不修行的话,有一天它们的慈悲心不够,就会来干扰我们。它们也会像人一样开玩笑,一旦它们跟我们开玩笑,我们就会受不了。

居士:师父,我有个问题,有的人说我们每个人身上都有无形众生,而且不止一个。

上师:对,每个人都有,就像我们活人一样,每个人都认识很多朋友,自然界的众生也会跟我们进行交流。因为我们在娑婆世界轮回了很多世,每一世都结了不同的缘,有看得见的缘,也有看不见的缘。比如我们大家都从这个地方走过去,为什么别人没有看到这个地方掉了钱,你就看到了呢?因为这些精灵鬼怪把钱给盖住了,别人过去看不到,你过去就看到了,所以你就捡到了。

居士:我今天就捡到了(众笑)。

居士:请问上师,当达到无念,可以知道周围之上的那个东西时,是不是就开悟了?

上师:无念还必须保持觉知。如果没有念头,也没有觉知的话,那就是个错误,就犯了禅病,落入到一种空亡的状态了。也就是说只要你的灵性没有方向就不对。没有杂念很好,但还必须有觉知。

居士:就是已经达到了无念,你能把你的意志或者注意力集中在自己的身体上,自己的能量场上。

上师:这个不对,修行不需要这样。修行是释放自己的身心,让身心和整个宇宙融为一体,整个宇宙都在你的心中。比如你往这里一静坐,一闭眼睛,就感觉到你心灵的磁场一下子打开,和宇宙融为一体,你的身心和宇宙成为一个正比。

居士:我的意思是从内心向外散发。

上师:它不是一种散发。

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居士:师父,我能不能插一句,我原来看道家的书,它让你守神,说你的神跑到哪里,你的能量就罩到哪里,不是散发能量。后来我看师父的书,叫我们把意念抛到整个虚空中,无住就是全住。当时我想,把意念抛到虚空是不是就是道家讲的,把我的神、我的能量全部往虚空散。现在听了您所说的,我想是不是在散的同时,我也能和宇宙进行能量交流,而不是像道家说的我的神一跑,我的能量就跑出去了?

上师:它不是散。我这么打个比喻,我把我的手打开了(师父做一个手势,把原来握着的手掌摊开),一切都在我的手里面。我的手打开,不是有个东西出去了,而是把万物包容进来了。

居士:也就是说我用意念,用心意识把宇宙全部包容进来?

上师:如果说用意识,你就容易理解成用头脑了。刚开始确实和头脑有关系,但到最后就是一种无为的状态,不需要经过头脑。比如我说:”你母亲“,你母亲的形象马上就在你脑海里面浮现出来,你说你有没有经过头脑?刚开始你肯定有经过头脑,但是现在已经不需要经过头脑,不需要用任何方法去想了,连一秒钟、半秒钟都不需要,一谈到你母亲,你脑袋里面马上就出现了。

居士:我知道了,就是超越头脑,无意识。

居士:请问师父,我刚刚一个恶念起来,然后又生起一个善念,这该怎么办?(众笑、师笑)

上师:那就平均了,呵呵。修行就是要尽量起善念,不起恶念,当起了恶念马上要警觉到,马上就要忏悔,不要让它继续蔓延,不要去实施这个恶念。

居士:师父,我想请教一个问题,我学习打坐已经一年了,打坐的时候眼前总能看见三尊佛像,看见释迦牟尼佛在发光,还能看见上师在加持我。这是好的征兆,还是不好的征兆呢?

上师:长期这样就是错误了。

居士:不是长期,而是偶尔。

上师:偶尔出现同一个境界还是不对,说明你一直处在这个阶段,没有经过和超越这个阶段。这些境界都叫做沿途风光。比如说你走路,一里路是什么山形地貌,十里路是什么山形地貌,一百里路是什么山形地貌,它们都是不同的。你看到的一直是这个山形地貌,说明你一直在原地踏步。所有的境界都是对的,都是沿途风光,一百米有一百米的风光,一千米有一千米的风光。你说:”师父,我十年都在看着一朵莲花。“这说明你十年都在原地踏步,没有进步。

如果你每天都在进步的话,就应该看到不同的风光、不同的境界,而到最后什么境界都没有了,你的身心就和虚空融为一体了,什么事情一来,你马上就能感应到,因为它投射到你心灵的虚空里面了,但是,你也没有感觉到有个东西被你包容了。

所以修行人首先要把心量打开,这样你才能够感受到他人的存在,自然界各种力量的存在。我们人之所以开不了悟,就是因为心灵没有打开,所以没有办法和道接通。

居士:阿弥陀佛,请问师父,我打坐的时候会感到胸部疼痛,有时候还感觉到有一种冰凉的气在里面游来游去,这是怎么回事呢?

上师:这都是因为没有一套完整、系统的方法,不知道怎么进去,怎么出来,所以出了问题就不知道怎么对治。如果你有一套完整的方法,出现这些情况,你马上就知道是什么原因,处于哪个阶段,该采用什么方法走过这个阶段。

居士:那我不知道怎么处理该怎么办?

上师:那你要问问你的师父怎么处理,这是有一套方法的。再说,每一个人修行的方法不一样,身心出现的反应也不一样。为什么佛教里面有禅宗、密宗等各种法门呢?当你师父传法给你的时候,他就应该告诉你,修这个法门会出现哪些沿途风光。当出现某个沿途风光以后,大约要多久会走完这个阶段。所以修行一定要有个导师指导。如果你仅仅是信佛,这些都不用谈。如果你是学佛,那么这些就必须告诉你。

实际上现在很多信徒都是信佛,并没有学佛,所以无论你怎么虔诚地信,也没有法办和道融为一体,没有办法开悟成佛。如果你学了佛,你就会不断地和道接近,将来有一天你就变成了道。当你变成了道,你就可以传道了。而如果你仅仅是信佛,你永远成不了道,也永远没有办法传道。

上师:修行的目的主要是静心,而静心的方式方法很多,不一定盘着腿才是静心,有些人就不适合用静坐来静心,而适合紧张的工作。比如一个走钢丝的人在走钢丝的时候本身就在禅定之中,你不需要让他放弃走钢丝,来盘腿打坐静心。他走钢丝比盘腿打坐静心的效果还好,你就让他在工作中静心,在静心中工作,不需要让他改变。一个从政或者从商的人,任何时候他的神经都在高度警觉之中,对方在说什么,对方的意图,他都很清楚,也就是说他任何时候都在禅定当中,并不需要刻意去修。

可是为什么我们又主张盘腿静修呢?因为盘腿在转化身体,改变四大上有直接的影响,但在修我们的心灵方面并没有多大的关系。盘腿静心的方式一旦你掌握和习惯了,你能保持的时间会比较久,而且坐得越久越轻松,头脑越清醒,而采用其他的静心方式,你可能会比较容易累。

居士:师父,过年了,这么多居士都来这里发心做事情,都说在寺庙里做事可以培福报,那么这个福报的意义在哪里呢?

上师:培养你的奉献精神。

世间人之所以不能得到他想要的东西,比如财富、名利,我们修行人之所以不能够悟道成佛,都是因为我们没有奉献精神。

虽然我们也在奉献,但是那个度不够,奉献的时间不够,最后一秒钟你没有坚持到,所以你就得不到。我们之所以很难和人沟通,也是因为我们的奉献精神不够。

奉献指的并不仅是金钱、体力,这些几乎每个人都能做得到,我们真正不能够奉献的是我们的尊严、我们的面子、我们的心量。

如果这些你做到了,你要什么就能得到什么。但是很多人恰恰相反,我什么都可以奉献,就是不能放下我的尊严,这口气我就是不能放下,我不惜一切代价也要争回这口气……多数人都是这样。

居士:要这么说很容易啊,脸皮厚点儿不就行了吗(众笑)?

上师:脸皮厚跟真正的看破放下是不一样的。你是不是真的看破放下了,是欺骗不了人的,你自己知道。很多人,叫你出一点钱,出一点力可以,但是,如果我莫名其妙地把你骂一顿,保证你几天,甚至这一辈子都放不下我了(众笑)。

居士:我们本来也没打算放下您(众笑)。

上师:你想得到多少,先要放下多少,只有放下了,有了这个空间,你才能够得到,你得到的东西才有空间储存。

往往我们得不到所想的,就是因为我们没有空间,东西进不来。所以,你先要给出一个空间,你想要的东西才能够进来。

你想成佛,首先要有佛的心量,佛的悲心,佛的奉献精神,这些不具备,无论你采用什么方法修炼,拜再多的明师都没有用。所谓的明师和方法,无非是告诉你一个宗旨:把心量打开。

你有多大的心量,就能够容纳多少的东西;你有多大的承受力,就能够承载多少。

我经常跟我们庙里的和尚说一句话:”你想当方丈,你能不能容纳这一百多人?你说:‘我容纳不了一百多人,只能容纳十几个人。’那么你就只能当一个只有十几个和尚的寺庙的方丈。“你想当团长,你能不能容纳一个团的兵力?你想当司令,整个部队的兵力你能不能容纳?每一个人都有一个完整的思想体系,别人的思想体系和你的有相同的地方,也有不同的地方,当你遇到不相同的思想时,你是否能够接受、包容?

往往我们谈接受、包容的时候,都是和我们对应的,我们喜欢的、欣赏的,才包容,才接纳。这叫做包容和接纳吗?他跟你是相反的力量,你包容了他,这才体现出你的包容。只有当你接受了和你对抗的力量以后,你才能把你的心量扩展开,否则你的心量没有办法拓宽。

居士:您说打开心量,在现实生活中要用什么样的方法来打开心量呢?比如像佛教说的忍辱吗?

上师:如果忍辱真的可以变成包容的话,那也是没有用的。真正的包容,对于一个真正志向在佛的人,不存在方法,说包容就包容了,哪里还需要方法?如果真的有一个方法让你变得包容,那也是不究竟的。就像发菩提心一样,你发菩提心还需要我劝你吗?我劝你发的菩提心,还叫做菩提心吗?它是一种本能的反应,就像你的孩子生病了,就揪着你的心一样,还需要我说:”啊呀,你孩子生病了,你要好好照顾他呀。“?你说你发不起菩提心,那么你肯定不是个真正学佛的人,不是真正渴望修道的人。

居士:我感觉我也没有真正发菩提心,我找不到我的菩提心在哪儿,如果我真的发了菩提心,我想我会像左手抓右手一样确切。

上师:你还是停留在信佛的阶段,这也很正常,也是对的,毕竟你们在红尘里面,很多条件不具备。

居士:上师,回到您刚刚讲的人体的能量都是不同的,有的能量比较大,有的比较小,有的比较强,有的比较弱,那么人与人之间的交往,就像刚才讲的医生和病人的关系一样,如果我们明知这个人的能量比较弱,对我们会有不良的影响,那么我们是回避他呢,还是给与一种关爱和奉献?

上师:这要看情况,当你的力量比较小,就像在幼儿期,你承受不了,最好还是回避。当你的力量比较强大,可以转化它了,就不需要回避了。这是阶段性的。就像有的修行人处于初级阶段时,很容易受周围环境和氛围的影响,被它所左右,所改变,那么就要尽量回避。当你内在有了一定的力量做基础以后,你想把自己训练得强大,就必须去面对它。

就像温室里的花一样,当它刚刚发芽的时候,如果你把它移栽到大田里去,它肯定会死掉。但是,当它长到一定程度时,就可以移到野外去生长了。

只有你的师父才知道你什么时候可以到外面去承担众生的业障,他会告诉你,当你自己修到某个程度时也会知道。

今天你出去见那些不好的人,他们散发出来的不好的氛围、磁场被你吸收了,你晚上回到家,一闭眼,一静坐,五分钟就把他们的磁场给净化掉了,这时候说明你可以出去工作了;如果你白天接触那些不好的氛围和磁场,回去修了好几天还没有净化掉,那你最好少出去。

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居士:如果一个医生没有修道,但他也知道他的病人会对他产生影响,那他是不是需要回避呢?

上师:不需要。本身医生都是前世发了大愿要来拯救众生的,所以今生才从事这个职业。

可是有的人做了医生后就抱怨说:”哎呀,我怎么选择了这样的职业,整天和死人、病怏怏的人打交道呢?“他开始后悔自己当初报考的专业了。但是,这时候改变已经来不及了,只能改变自己的心态,通过一些方法把这些不好的信息清理掉。如果他懂得怎么净化,就不会被病人干扰。

很多医生都是菩萨再来,虽然他们不具备菩萨的果位,但他们有菩萨的精神,当他们看到病人痛苦,就像他们自己生病一样。但是,现在也有很多医生太商业化了。

居士:师父,我认识一个杀猪卖的人,他家里养了几个孩子, 他说不知道让他们做什么行业。我拿杀生的碟给他看,劝他不要再杀生。他看了之后心里特别难受,问我要怎么样才能够改变这种状况,他不知道做什么才好。我也不知道要怎么样才能把业障消掉。他说现在做梦老是梦到那些不好的东西来找他,他心里感到特别不舒服。

上师:你们看民间杀牛的时候,都把牛的眼睛蒙起来。当牛的眼睛看不到是谁在杀他的时候,他的意识里面就不会记录这个画面,这个画面就不会存到它的灵魂里面,来世它就不会找这个杀它的对象。

西方国家早就意识到这一点,所以他们杀猪牛羊的时候都是用电动杀,工作人员坐在房间里操作,被杀的牲畜和工作人员不见面,所以它们的心灵就不会受到创伤。如果它们的眼睛看到对方,就会把他录进去。

基督教有一个观点,说人临终的时候上帝会审判。大家以为真的有个人来审判你。其实,真正审判你的是你自己,你的记忆会审判你。你做了这件事,比如你什么时候杀生,什么时候偷盗等等,你会有记忆,等到临终的时候,生前所做的一切会一幕一幕地在你的脑袋里面浮现,你就在审判自己了。

而一个修行人可以通过修行的频率震动,把记忆中所做过的不好的事情清洗掉。所以为什么我们每天都要静心呢?当你的频率处在一个低层次的时候,你就会被干扰;当你的频率提高时,你在这个低层次所做的一切就和你脱离了,你就不会被业障追赶了。

这个人经常杀猪,他的眼睛、耳朵录进去的信息太多了,就算你不给他看杀生的光碟,有一天他灵性的力量也会苏醒。

我们每个人的内在都有灵性的力量,只是每个人苏醒的时间和早晚不一样。一旦苏醒以后,他会很后悔过去所做的一切,会很快放下,改换另一个职业。但是,当他还没有悟到的时候,你跟他说他也不会信。

居士:师父,那开餐馆的人也是不是也有业障啊?

上师:也会有。正是因为我们有这一类型的业障,才会选择这个职业。为什么别人没有选择屠宰的职业,而你选择了呢?就是因为你有这个业力。为什么在屠宰的人的脸上看不出慈悲的笑容呢?就是因为他职业性地杀生,在不知不觉中他内在的杀心已经很重了。但是,他自己不知道,他意识不到。

居士:我爱人开餐馆,我很想让他改变职业,那我该怎么帮他呢?

上师:他没有悟到,你不要去说,说了他会很烦恼的。

居士:时间长了,他会改变吗?

上师:时间久了他会醒悟的。你不需要去跟他说太多,说多了会妨碍他的工作。如果你做得很好,会很快唤醒他,所以你不需要去劝他,你只要做得到位,做得好,他会感应到的。因为每个人的灵性的力量都是一样的,他能感受到你的所作所为。至于你说的那个杀猪的人,他说他没有其他行业可干,重新找一个职业不好找,那只是一个借口,社会上谋生的职业很多,除非他不想去做。

居士:上师,现在的小孩子都喜欢玩网络游戏,这些游戏都和杀有关,都是杀一个人或者杀一个什么东西就获得高积分,小孩子在玩游戏的过程中都在不断地累积杀的念头,这样是不是非常不好?

上师:非常不好。

居士:这算不算杀生?

上师:也算杀生。从小,小孩子的心灵里面就种下了杀人的念头,小时候他是在游戏中杀,将来有一天他就可能在生活中杀。现在整个市场上流行的所谓的文化产品,不仅不能让人的灵性提升,反而让人的灵性堕落、败坏。所以为什么现在世界上充满了杀机,地球的气候这么反常?就是因为我们每个人心灵散发出来的氛围,把宇宙的磁场破坏掉了。如果每个人都修得很好,散发出来的氛围都很好,那么自然界也会和谐、平衡。

居士:那小孩子迷恋网络游戏该怎么办呢?

上师:这是时代的弊病,除非大家都意识到了,才能把游戏改变成另外一种方式。为什么不能按佛的思想去制定一套游戏的体系呢?这样就能够教育一个时代的孩子,而一个时代的孩子会影响几个时代的人。现在的游戏我也看了,都是战争,都是杀戮,将来这个苦果都要让我们这些做父母的收获了。孩子报复的第一个人就是父母亲,第二个就是社会上在他身边的人。为什么现在的孩子对父母都不孝敬呢?因为他从小受的教育就是这样。

居士:那要怎么改变这样的孩子呢?

上师:靠一个人的力量哪里改变得了啊!你只能尽你的力量让他看一些有传统思想的东西,比如中国的二十四孝啊,儒家的思想啊,现在不是很流行儿童经典教育吗?这是非常有必要的。

居士:现在称网络游戏是孩子的第二毒品,第一毒品是海洛因。但是,他迷恋在游戏里面,对其他事情都不太感兴趣了。

上师:所以你要想办法让他转移注意力和兴趣爱好。

居士:请问上师,一个人在思维和意识上已经没有过去和未来的念头,能完全处在当下,处于意识之中,以佛教来讲是无念了,达到这个状态应该称为什么?

上师:如果你真的理解了何为当下,确实活在当下,那么就是我们通常说的得道了,你已经成了圣人,和道融为一体了。问题是我们很多人都把”活在当下“理解错了,把它理解成活得很现实,看不见摸不着的就不管了,只管想办法把眼前的东西弄到手再说。

居士:也就是处于没有思维的状态,人活在现在,已经超越了思维?

上师:不是,你理解的彻底地错了。真正活在当下的人是看向未来,不追究,不计较当下。打个比喻,一个真正活在当下的人,他下棋是看到了十步、百步、最后几步,他不是没有思维。

居士:他已经超越了思维,那么他是在感受身边的一切吗?比如说到这个程度的时候,他看一朵花或者一棵树,会觉得它们更富有生命力,他对周围的世界是处于一种警觉的状态?

上师:你会下象棋吗?

居士:嗯。

上师:你在下象棋的时候,之所以挪动这个棋子,你的用意不在于这个棋子,可能在第二个、第三个,第一个只是个跳板或者诱饵或者一个手段,你真正的目的是下面几步棋。

居士:就是在需要的时候他会使用思维,不是完全不用思维?

上师:思维本身也是灵性里面散发出来的。

居士:但是平时他已经完全被思维、思想占据了,看不到自己那个根本的东西。

上师:真正的思维应该看得见自己呀。我们的灵性要起作用,也会借助头脑。

居士:但是真正的灵性已经在思维之上,它已经不是思维了。

上师:不管在哪里,首先要借助头脑,借助这个载体。一个真正活在当下的人,他的整个头脑已经改变了,或者说他的头脑已经和灵性合二为一,和万物融为一体了,所以当他走一步棋,就调动了整盘棋,整盘棋他都赢了。

居士:当一个人沉默不说话的时候,他总会听到自己头脑里面思维的声音,当他听这些声音的时候,他听到的是自己的思维,这就阻碍了他,使他的注意力不能更多地投向身边的事物,只有当他放下思维的时候,他才能全身心地活在当下,是这样吗?

上师:你这是个概念性的错误,你把概念搞错了。我再打个比喻,你一个人坐在这个屋子里,你能不能感受到身边每一个人的起心动念?不要说每一个人吧,能不能感受到一半人的起心动念?你能不能感受到这个磁场、这个氛围?能不能感受到不是你一个人坐在这个地方,而是有很多场?

居士:我感觉进入了一种状态。

上师:这就说明这时候你内在的力量已经张开,把周围的人包围进去了。这时候不是大家进来了,而是你把大家包容进来了,所以你能够感受到他们的磁场,周边的万物。如果你内在的力量是合在一起的,你就会感觉你是一个独立的个体。再和刚才下棋的比喻结合起来,你走一步棋,就牵扯到整个棋盘里的棋,这才叫做真正的活在当下,也就是和万物融为一体了。

居士:确实已经和宇宙融合了。

上师:这时候你不能说他是在思维,他不是在思维,这是一种灵性的感受。

居士:师父,请教您一个问题,关于时时刻刻警觉自己的每一个起心动念,怎么样才知道自己有这个觉知呢?分不分正确的还是错误的?

上师:你有没有觉知到每一个起心动念,你自己就应该知道啊。

居士:我是想怎么样算是呢?

上师:你起的每一个念头,每一种想法,你坐在这个地方想了哪几件事情,你都很清楚,这就叫做有一颗觉知的心,知道自己在想什么,说什么,做什么,而不是刚才在想什么你都不知道。

居士:这时候需不需要去辨别它的对错、来源和去向呢?

上师:这要看情况,如果你是在冥想的时候产生了念头,你就应该知道哪些是善念,哪些是恶念。如果是恶念,就不要让它继续蔓延下去。不需要实施的念头,你只要看到它就行了。如果这个念头是你明天要付诸实施的,那么你就要分别了。这时候的分别是一种好的分别,不是说一个修行人不能有分别。

世间上的事情,很多不能违背世间各行的潜在规则。有很大一部分学佛的人皈依了佛门以后想修行,把工作、家庭都放弃了,说:”我放下了,我要跟师父修行,我要到庙里去修行。“

实际上佛门里面讲的”放下“并不是叫你放下有形有相的东西,比如家庭、钱财,而是叫你放下这颗执着的心。 如果你把钱财、家庭放下了,把有形有相的东西放下了,可是你内在无形无相的心并没有放下,那又有什么用呢? 换句话讲,你有家庭,有钱财,有地位,你内在对这些东西不执著,已经放下了,有的就有,没有的不去强求,这才是真正的放下。

你手里拿着钱,并不把它当钱来看,只当它是一种工具,不会因为钱丢了或者发了财,而过于悲伤或者狂喜,这才是放下。一个修行人应该认识到这个道理。

居士:师父,我帮人家治疗,刚开始我并不知道这是他的业力,我只是心好,觉得他疼得难受。但是……

上师:你不用说那么多,做任何一件事情,你敢做就一定要敢承担,愿赌服输,这是自然界的规律。你有本事做,就要有本事去承担。你不愿意承担,就不要去做,不要找任何借口说:”我原来不懂啊……“,天下的事没有懂和不懂之说,只要做了,不管好的坏的,都要去承担。

居士:上师,请问怎样才能更好地降伏”我慢“?

上师:跟你作对的人,对你不好的人,你向他多鞠躬,多弯腰,多赞叹他,这是最好的方法。你崇拜的人不需要去赞叹他。

如果你能把和你对抗的人留在身边跟你共事,这样能很快地对治你的我慢。可是,有时候我们想的、说的和做的恰恰相反。你说你想学佛,想修道,想成就,可是身边都一些情趣相投的人,有一个和你意见相左的,你就想尽一切办法排挤他,把他赶出去,这样你的心量怎么打得开呢?

为什么我们中国叫做”共和国“呢?什么鸟都能够在这林子里面呆,这才叫做共和国。佛教寺庙还有一个名字,你们知道叫做什么吗?叫做”丛林“——什么鸟都能来住,什么鸟人都可以来(众笑)。并不是拥护我万行的才可以住在东华寺。

你们去问问东华寺常住的这六七十个和尚,真正认可万行、理解万行的有多少,并不是只有我的徒弟才能留下来,认可我的才能留下来,不是这样。

甚至是那些不认可我的人,搞我鬼的人,搞小动作的人成就了我,他们让我为人处事更谨慎,说话做事更谨慎,是他们成就了我的功德,让我的灵性更加提升。如果身边都是我的徒弟,都维护我,我放个屁都是香的,可能我就肆无忌惮了。

但事实上并不是这样,越是和我作对的人,我越想办法把他留下来。因为他随时都在盯着我,他在我身边是个随时都可能爆炸的定时炸弹,同行是冤家,他随时都想扳倒我,我要谨慎又谨慎,正是因为这样,他成就了我。你想成就,如果身边没有两个跟你对着干的人,你今生不可能成就。

就像释迦牟尼佛一样,身边有一个提婆达多,我们都知道提婆达多一心想害死释迦牟尼佛,想尽一切办法要打倒释迦牟尼佛。释迦牟尼佛知道,但一直把他放在身边。你们可以想一想,如果身边的每个人都是你的铁杆,你可能就会肆无忌惮了,想怎么想就怎么想,想怎么做就怎么做,怎么都可以,那怎么行呢?

实际上自然界的规律是,有相生的就有相克的,有看得见的力量就有看不见的力量。正是因为这种自然界的规律,所以成就了一代代、一个个的伟人。

如果你身边都是跟你情趣相投的人,那还叫做包容吗?如果你做的都是你喜欢、你需要的事情,那还叫做发心,还叫做奉献吗?

所谓的发心、奉献,是你不需要,不是你想做的事情,别人需要,你去做了,这才叫做发心和奉献。

很多人都不懂什么叫做发心,什么叫做奉献。就像有的人来到东华寺要出家,他说:”师父,我要发心出家。“我说:”你是不是真的想出家,想弘扬佛法呀?“他说:”我渴望出家很多年了,我什么都不想做,就想做和尚。“我说:”这还叫做发心啊?“所以好多人在概念上搞错了。

上师:地狱有两种,一个是时空里面真的有一个区域,其中有十八层地狱。另外,我们心灵里面也有十八层地狱,也许还不止十八层。比如我们生病了,身体被折磨得很痛苦,这就是一种人间地狱。被人打,被车撞等等这些不好的结果也是人间地狱。有时候我们发出不好的意念,招来不好的结果,也是一种地狱。总之,不好的心态,不好的言行,招来不好的结果,都是地狱;反面的力量、不好的力量都可以称为地狱。

有时候因为我们无知,所想所说所做的,会不会有不好的结果呢?一样有不好的结果。并不会因为你不懂把事情做错了,就不会有不好的结果。只不过一个是故意做的,一个是无意识而做的,性质和轻重不同而已,但还是会有结果。

比如社会上的法律,它是以你造作的行为来判定你所做事情的性质。而佛教是以你的动机、你的起心动念来判断。

佛教里面不是有一个很著名的故事吗?有一个土匪正好和一班菩萨同乘一条船。这些菩萨这一世是以商人的身份来到这个社会上,想通过经商让这个国家富裕起来。这个土匪看到这些商人有很多钱财,就想把他们谋杀掉。船上有一个修行很高的人,他看到了这个土匪的起心动念,就先出手把他杀了。

这件事在佛的僧团里引起了争论,一些僧人不理解,说:”为什么要把一个凡夫杀掉?“杀土匪的人说:”如果我不杀这个凡夫,他会把这些大菩萨都杀了,那么他造的业就更大,会万劫不复。而我把他杀了,由我来承担这个业障,我修行这么多年,已经得道了,杀了他我不会下地狱,只是把我的功德福报给了他一部分(就像他过去是当省长,现在降为市长一样),这样,他不仅不会下地狱,由于我把我的功德回向给了他,还会唤醒他的灵魂,来世他也会发菩提心。“

所以这件事情是以起心动念来论因果。但社会上不是以你的起心动念来论,而是按你外表的行为造作来论。所以有时候佛教里面的”好心做坏事“,和社会上的”好心做坏事“的性质是不一样的。社会上的”好心做坏事“照样判罪。而佛门里的”好心做坏事“可能因为动机不一样,性质和结果也就不一样。

所以一个修行人每时每刻都要生善心,即便因为你无明而做出不好的行为,如果你的动机、出发点是好的,最后从因果论来讲,你受到的谴责和报应相对来说也会小很多。

居士:上师,我有一个问题,我们都想学佛、弘法,我们能够在东华寺这个道场学法,感到很荣幸。但是现在社会上的假和尚大有人在,在街上化缘的,一看就知道是假的。而有的和尚也自立为王,找个山头,搞个寺庙,蒙骗当地的民众,这种情况怎么才能杜绝呢?

上师:杜绝不了啊,不要说你们了,我们都没有办法杜绝。我也经常跟我政界的朋友说:”冒充当兵就违法,就要被抓起来判刑。可是冒充和尚你们怎么都不管呢?“现在宗教部门、佛教界对假和尚实在是头痛,没有办法。还有一种是真和尚,但是他的所作所为违背了和尚的要求的也很多,就看你从哪个角度来看待这件事情了。如果你的心态调得很好,你就会说:”这种人是来提醒我们的,让我们明白做事要保持高度的警觉,要用智慧来判断。如果没有这个人的存在,可能我们的智慧就打不开,不会去判断。“

不要说在街上看到假和尚了,就是寺庙里面也有很多真和尚跑到信徒、居士群里去骗。那么,作为信徒你们该怎么办呢?你们平时就要把眼睛擦亮一点儿,看看这个师父说的和做的是否吻合,和他的身份是否一致。往往这一类型的和尚嘴巴都特别会说,迷魂汤把你们这些信徒灌得迷迷糊糊的,听了很欢喜,就去供养他了。有很多信徒与其说他是虔诚不如说他是愚昧,可能他一辈子都不知道他,也许他知道了,但他会为他的所作所为辩护说:”我没有做错呀。“因为承认自己做错了,他在面子上会受不了。比如说你拜一个师父叫万行,突然有一天发现万行是个假和尚,是邪教,人家都说万行都是假和尚,是邪师,你说:”不是不是,万行绝对是真的。“你会想尽一切办法证明你的所作所为是对的,因为你受不了被证明你的选择是错误的。这种情况在我们日常生活中太多太多了!我们往往有勇气去做,却没有勇气承认自己做错了,甚至还要想尽一切办法证明自己做的是对的。

居士:……我想到他们就会恨……

上师:你知道恨他,报复他最好的办法是什么吗?就是你成功,你比他强,你做的事业比他的大。就像古时候有一个武士和另外一个武士比武,他知道他的对手在想尽一切办法要把他害死,如果把他害死了,那他就是中国最强的武士了。当他知道对手的意图以后并没有揭穿他,也没有表现出来,而是苦苦地练武功,结果把他的对手打败了。这就是对他对手最大的报复,他用成功来报复,而不是马上揭穿他,或者和他打闹。

处理任何一件事情都有最好的办法,一般的办法和最次的办法。可是,有时候由于我们的理智不够,往往都是采用最次的办法,导致很激烈的言行,造成很不好的结果。所以佛教里面说要时时刻刻看住自己的身口意,自己的每一个言行举止,清楚自己在想什么,说什么,做什么。

居士:……

上师:所以说我们做任何一件事情都要用智慧去做,眼睛要擦亮一点,不要盲从啊。如果没有这一类人的存在,我们的警觉心就不会培养起来。任何一件事情的存在和发生都有好的一面,也有坏的一面,如果坏的一面大过好的一面,我们就要去规避,把不好的一面控制在最低的限度,最小的范围内。既然是一个人,尤其是想学佛的人,或者想做一番大事业的人,你的心态、你的包容、你的眼光一定要超过常人,不要和他计较。如果你和他一般见识,你还有什么出息呢?你今生的成可能跟他一模一样。你想成佛,为什么还和他一般见识呢?他并没有想成佛,只是想沾点便宜,发点小财,得个小名气。所以,学佛的人要把心量放大一点,眼光放远一点。

居士:请问上师,怎么我心里想啥,别人一瞅就知道呢?

上师:那说明你身边的都是有智慧的人啊。

居士:师父,他在我们斋堂见人就笑,一天到晚都是乐呵呵的。

上师:说明你的心量打得很开,你把他们包容进来了,他们的心灵和你的融为一体了,所以彼此所想的互相都知道。

居士:我不是白天想,是晚上睡觉的时候想,他为什么也会知道呢?是不是我想,他也总跟着我想?

上师:这不是想,是一种本能的反应。他不是因为想才知道你,恰恰是没有想才知道你。他要是真的想了,就不会知道你了。

居士:那怎么才能让他不知道我想什么呢?

上师:你空掉,他就不知道了。过去山上有个老和尚,他每次要下山买东西,他城里的弟子就知道了,他就先帮师父准备好,带师父去买东西。他师父觉得奇怪,就问:”为什么我每次下山要买东西你都知道,先给我准备好呢?弟子说:“您只要下山,我晚上就会做梦,有个东西会告诉我:‘明天你师父要下山,要买什么什么东西,你先准备好。’”这个老和尚听了非常惭愧,回去以后好长一段时间没有下山买东西。

有一天他突然下山来到他徒弟家,他徒弟很吃惊,说:“啊呀师父,您这次下山我怎么不知道呢?昨天晚上我怎么没有做梦啊?”他师父就告诉他说:“因为前几个月我修行的层次还不高,做任何事情都是想了又想,准备了又准备,考虑了又考虑,所以鬼神都知道了,他们认为我修行很高,来护我的法,所以托梦给你,让你给我准备好。通过这几个月的努力,我上了好几个层次,我的起心动念鬼神不知道了,所以他们昨天晚上没有办法给你托梦。”

同样的道理,如果你修行很好,也有精灵鬼怪来护你的法,他们知道你发了菩提心,你的发心很正,所以你盖寺庙,钱财很快就来了,什么张老板、李老板都神使鬼差地到东华寺来朝拜,结果东华寺很快就有钱来了,人家到东华寺来求什么都灵。不是万行灵,是鬼神、护法灵啊。

如果说我修行更高的话,那么鬼神也不知道我的起心动念了,它们想护我的法都不知道怎么护了,所以信徒来求什么,精灵鬼怪这些无形的护法就没有办法满足他们了。

但是,如果一个人修行真的很高的话,他起心动念也完全是出于悲心,而不是为了自己的私欲,这时候他要是起心动念就不是凡间的鬼神来护他的法了,而是三界以外的护法神来护他的法,这时候护法的力量是非常大的。

你们看到大殿旁边山上的天王石没有?站在三门殿前面看,它就像一个将军一样,手放在背后,特别形象。在我们开光的那天早上,大约五点左右供天的时候,有一个居士看到它在放光,而且持续了大约两分钟的时间,他把它拍了下来。洗出来以后,照片中它身上的光环就像电脑制作成的一样。我不让他们派发,怕发了以后人家认为是人工做成的。

为什么天王石会发光呢?因为在供天的时候会请各路天神,他们会来护持道场。他们为什么要护持这个道场呢?因为这个道场有修行成就的人,他们护法会获得很大的功德。相反,如果这个道场没有修行成就的人,他们也不会来护法。

所以一般寺庙里面只要有修行的人,有发心的人,护法神就特别多,也可以说这个寺庙里面的鬼神就特别多,但他们是来护法的,不是来害人的。

居士:请问上师,上座的时候,怎么样才能空掉思想呢?

上师:你如果有法可修的话,很快就空掉了。如果没有法可修,没有事情做,脑袋就会胡思乱想。与其让它胡思乱想,想一百件事情,不如你给它一件事情去想,也就是所谓的修一个法门,这样它就不会胡思乱想了。

但是这个法门是不是乱想呢?也是,只是它是想一件事情,通过想这一件事情,想一段时间以后,可以达到说不想就不想,说入定就入定。到了这个时候,这个法门你也可以放弃了。实际上修任何一个法门的目的都是为了对治妄念,让你用这一念来抑制其他所有的念头。

居士:上师,我在观照自己一段时间后,身心会感到很累。如果继续保持下去就会感到眉心和头顶特别胀痛。再继续保持下去的话,偶尔会达到身心合一的状态。但是,我没有形成一种定力,定不住,我该怎么继续用功呢?

上师:实际上每一个法门都是为了对治一种情况的发生,当这个情况发生的时候,你首先应该知道这是必须经历的,还是不应该发生的情况。当你弄清楚这种情况之后,就知道该怎么施药,怎么对治了。

有时候我们在打坐的时候出现头痛头胀的现象,这是必须经历的过程。但是,有的人心理不健康,头一胀一痛,他就不敢炼了。休息一段时间后这种情况消失了,也可以说是功力消失了,他一修头又开始痛,又像要炸开一样,他又害怕,又放弃了。

以这种心态,你永远过不了这个阶段,因为这种情况是必须要经历的。有时候坐到一定程度,眼睛会红肿,牙齿红肿,如果你懂得对治,很快就过去了;如果不懂对治,就会停留在这个阶段,反复很久、很多次之后也会过去。也就是你会对治,速度就快一点;不会对治,时间就长一点。

居士:呼气的时候,是用嘴巴呼气,还是用鼻子呼气?

上师:你尝试一下哪个方法要好一些,能解决胸闷、胃胀的问题。鼻子呼吸的力量怎么达得到这个效果呢?达不到啊,所以要用嘴巴呼。

居士:师父,请教一下,您在开示中曾经说过,如果背靠着墙打坐,时间长了会吐血,这是要达到一定的功力才会这样,普通的人是达不到这个程度和境界的,对吗?

上师:普通人达不到。

居士:请问上师什么是法门?

上师:就是方法啊。做任何一件事情都要有方法,成佛有成佛的方法,当官有当官的方法,经商有经商的方法,盖房屋有盖房屋的方法。你想做一件事情,首先都要有方法,你找一个懂这种方法的人,跟他学。

居士:请教上师,在打坐的时候呼气,是把气呼出去,然后再吸进丹田,在丹田停留三到五秒钟吗?

上师:不需要想着把气吸进丹田,如果总把意念放在丹田会出问题的。意念放在丹田只是一个很短暂的阶段,一百天就应该过了这个阶段。如果你修行了很多年还是住在丹田上,肯定会出问题。就是在刚开始调身体、调呼吸的时候,两到三个月的时间需要注意丹田,因为注意力放在丹田,气容易沉下来,人就不容易浮躁,妄念就会很少。当你完成了这个阶段,就不需要再继续注意丹田了。

居士:……

上师:说明过了这个阶段,过了这一关了。如果这一关你过得比较彻底,它就不会再反复;如果不彻底,当力量充足到某一程度,还会出现这种情况。你应该把心放在修法上,把身体空掉,不要把心放在身体的反应上。如果把心放在身体的反应上而忽略了修行,那你就很难通过这个阶段。修行最忌讳的就是知觉跟着感觉跑,也就是心理跟着生理的反应跑,这是最大的忌讳。

居士:……

上师:说明你一直在身体上玩游戏,你的心灵根本没有在做事,没有在修这个法,你的心理一直跟着你生理的反应跑,你犯了大忌。一个人心灵在修道的时候,生理的反应知不知道呢?知道,但是他的心不会被生理的反应牵着跑。

换句话讲,如果一个人的心灵净化到一定程度,生理的反应他根本不知道,因为他已经过了这一关。之所以你坐在这里会感觉到你的身体这里有反应,那里有反应,说明你的心根本没有在修道,都跑到生理的反应上了,这就犯了大忌。

实际上只要修行,生理一定会有反应,每个人都会有反应,只不过你懂得这个道理,就不会把心放在身体的反应上。

所以佛教里面讲最大的忌讳就是知觉跟着感觉跑,也就是心理被生理所转。所以你一定要把生理的反应扔掉,让你的心理超然于生理之上,这样才对。

转载自:http://blog.sina.com.cn/s/blog_6a3e2f2f0100nmvf.html

  1. AmirZheng
    2012年11月30日17:33

    呵呵!飘过。