这也就是说，在黄庭方寸的气机实相中，其实本无贪嗔痴爱等意义存在，而人们在未曾观照其实相的习性知见下，竟然对它作了不可理解的选择，不是对某个感受开始「取」，就是开始「舍」，不是开始「贪」，就是开始「嗔」，于是便对自己造成永无止尽的烦恼与罣碍。

　　记得这个重点了吗？人们的胸中并非不能有任何的能量波动，也并非不能有任何的气机起伏，也不是喜怒都不能发，而是人们不该对胸中本无意义的气机起伏，贴上任何好坏的标签，不该对那本无意义的气机起伏有一丁点的取舍分别存在，这个对内在感受取舍分别的对待知见，才是造成人们烦恼罣碍的所在！

　　因而人们只要开始学习返观我们的心头，也就是观照黄庭一窍中气机生灭起伏的真相，学习任这股清真的能量来去自在，不与内在一丁点气机的起伏相罣碍、相攀缘、相分别取舍，即可在烦恼炽盛的当下，解脱所有情绪的攀缘与束缚，重回自性的本来清静与安宁，也重新启动了奇妙的自性造化，使气轮的运行回到正轨。这便是「知止」这两个字在修行功程中的真实意义。

　　现在我们知道「知止」不只是为了解脱你心情上的烦恼而已，更重要的是它能启开气轮正常运转的第一步，因此这两个字可说是非常非常的重要！至此您可能在内心会有另一个疑问：「这道理我已知道了，我已经找到黄庭了，但此刻我的内心依然七上八下，究竟要如何才能确实的解下攀附在黄庭气机上的对待知见呢？」是的，这真是一个很大很大的问题！因为这并非听听道理就能有所收获的，这课题就像学雕刻一样，是个练习题，而不是理解题。它非得经过一次又一次的实地练习，才能掌握它的丝丝脉动。若非经过不断地练习，纵然五教经典你全都倒背如流，也不能窥测这不二心法的一丁点模样。

　　这又是为什么呢？因为所有的语言文字都是对待的，例如好与坏对，善与恶对，定与乱对…，这些字眼都是有所取舍的，然而本心本性的真相，却远在对待之外，它是不二的，它是无分别取舍的，它是在二元对立之外的，所以任圣贤再怎么写，都只能勉强形容而已，实际上是写不出那不分别取舍的感受来的，因此若非不断地练习体验，任你怎么读，只得像是雾里看花，或像隔靴搔痒，总是抓不到它的主轴。

　　很多学者很会翻译经典，但那只是用理解的方式去说文解字来做白话翻译，而非返观当下身中那个无分别取舍的本心本性来做说明，这就像一个没有吃过「柠檬」的人，硬要用很多文字去阐明什么是「柠檬的酸」一样。这些学者大多不是观照心性有得的修行人，或者大多没有照见出自己方寸中的无限秘密。他们没有观察出自己的烦恼罣碍，与胸中一丁点气机的生灭起伏有什么关系？他们没有发现「分别」的心，到底藏在何处？它与脑中的想法有什么差别？在未暸解这些真相之前，如何去解释什么是超脱对待的不二本心呢？如何去解释什么是本来清静的本性呢？他们可以举出外在很多非常感人的故事，赚了读者一牛车的眼泪，或者善于举出各种非常巧妙的比喻，让读者会心一笑，但这只是善于拨动另一种对待的游戏罢了，这对教导人们进入解脱对待的「不二心法」一点作用都没有！甚至是让你陷入更深的对待之中！

　　因为本性的清静远在对待之外，不在感动之内，本心的自在只发生在黄庭一方寸之间，而非泛涉远求，而人们却喜欢在外在的故事去寻求感动，或得到更多的理解，于是忙了一辈子都未曾与自己的内心有过交集。

　　也许你会问：「那我要怎么办？要如何才能够知止？」刚才我已说过，这一题是个彻头彻尾的「练习题」！也是个「体验题」！若是您想要学习如何在自身上，实际体证返观自性本来清静的方法，而进入「知止」领域，最直接有效的办法，莫过于参加两天专为「知止」而设的「黄庭禅」体验课程！

　　经由两天密集的引导练习，您将很快进入观照「内心」的主轴，抓到你「内心活动」的所有蛛丝马迹，以及体验那远在对待之外的「本来清静」！对您来说，这课程将是一个很好的起头，其余则留待日常中逐步的练习验证。

　　现在对心的「知止」已大略明了，也就是「妄念俱下」，妄念俱下之后所余的，便是金刚经所谓的「正等正觉」，这正等正觉纯乎自然，源自本性，毫无人为造作，回到这正等正觉便是心的「止于至善」了。

　　而启动气轮的最根本、最至善、最自然无为的办法是什么？找到一个完全天然无为、尽善尽美、与生俱来、符合本性、没有一点人为造作的方法来启动气轮，这才是启动气轮的至善之道！接下来我们便进入这个课题。

　　重新引动气轮去运行的至善之道，除了先要求得心的「知止」这个重要的关键以外，还要配合正确的「静坐」才行的！静坐有什么重要呢？那可重要了！少了静坐这个工夫，要去启动已经停熄了的气轮，那就像一台熄火的汽车少了起动马达一样，就非常难以启动了！

　　找个地方静静的坐下来，就像回到母胎内充满感觉却又无知无识一样，观照着全身气机的自在，特别是黄庭一窍的气机自在，绝不让它攀附任何后天所带来的贪嗔好恶等意义。果能如此，则周身气机盎然，热能充沛，这使得丹田又得以慢慢的加温，长出一点火苗，以便有力量去推动任督两脉这个大气轮顺畅的运转，接着启开肢体百骸所有气机造化的正常运行。

　　正确的静坐就好比回到当时婴儿在母胎内无知无识一般，因为无知无识，才能得到完整而天然的造化，才有机会开始新生命健康亮丽的第一步。因此，这个正确的静坐的功夫，便是再次启动气轮运转的「至善之道」。

　　而静坐所养起来的一点丹田热能，就好比升火时用的火柴棒，那一根火柴的热能虽小，但对升火来说是非常重要的，等到火苗升起来，大火便有机会可以熊熊不熄的燃烧了，这便是这根小小火柴棒的功效！

　　但在你静坐时，得要将两只手掌交迭在你的下丹田处，那是当初母胎内初转气轮的地方，这两只手掌心的穴场所释放出的热能，就能使丹田内有股微微的热能开始盘旋运行，加上你已学会了对黄庭内心中的能量不起好恶知见的诀窍，经过一阵子的静坐蕴酿，你便能感觉到丹田渐渐加温，气轮渐渐被再度启动。

　　静坐为什么这么重要呢？清静老人曰：「修士之所以要从逐日静坐入手者，因人智识一开，为喜怒哀乐爱恶欲七情妄念，将身心弄得不清不静，以致耳目鼻舌身意六根门头样样混浊，人心用事，天心退位。唯静坐观空之时，则妄念暂息，天心暂复，故久坐则久复，暂坐则暂复，常坐则常复。人欲逃轮回免生死，舍静功而何？故初学必以静坐为入手，方能暂得知止也。」这便是学道为什么要从「静坐」这法门做为起步的原因。

　　只要你养成日日静坐的习惯，两手掌交迭在丹田，每次静坐都能将它再推动一下，一直练习到你在行住坐卧的每一个时刻，周身气机都不会再被妄念所扰乱，这气轮便能推动到日日夜夜运转不息，回到像婴儿在母胎内一样的刚健不息，展开至善而完美的性命造化了。

　　为什么我说此时的性命造化才是「至善而完美」呢？因为此时性命中的造化，没有一点人为的造作，完全来自于老天爷公平的恩赐。全天下的胎儿都有一样完美的造化过程，他们的眼睛在同一个位置、鼻子也在同一个位置，绝不会有国界、种族、男女、老少、及宗派上的差异！在老天所安排的造化机制下，人们能远离人为造作之害，回到本性与真理的怀抱。

　　过去我在各宗派游走，学过很多人为的法门，没有一个是纯乎天然的，没有一个是人类所共同的，非常庆幸，在我二十九岁那年，得遇　先师马祖的指引，而得以一窥性命之堂奥，不怪力乱神，不谈玄说奇，以最原始、最简单的办法，便得以在自身中重立气轮，体验本性中剥阴取阳的种种奇妙造化。这无非来自真师的指引，也让人赞叹老天在你本性中的巧妙安排，祂让你的身体里面已经具足一切的巧妙，毫无亏欠，丝毫不必外求。这正是孟子所说「天下万物皆备于我，反身而诚（知止即诚），乐莫大焉」！

　　现在我们已经了解到，要重新启动气轮的关键因素，除了黄庭知见的方面要「知止」以外，还要加上完全符合天然无为的静坐方式，以及两只手掌交迭紧贴丹田的摧化与助燃。有了这三项因素的结合，静坐久了，静极则生阳，丹田中的先天热能自然渐渐被启动，气轮的运转自然渐渐被推开。这便是能完成剥阴取阳造化的「至善之道」了！

　　只有这三项因素都完备，才是完整的修行，没有掌握到这些诀窍的人，纵使修得心再怎么好，或再怎么努力的静坐，也与「转动剥阴取阳的气轮」是毫无关系的！一般人光学会静坐的样子，也许可以坐得很久、很静、或是很有禅意，也有的人会有一些奇妙的感应，但这些都与本性中所俱有的返本造化毫无关系。静坐了二、三十年之后，有一天如果你自问：「只是这样静坐就是修行了吗？这样就是成佛之道了吗？」自问自答，你会心虚的！

　　无法启动剥阴取阳造化的静坐，就像一颗静静放着的蛋一样，因为少了一个热能来启动内在足以变成小鸡的造化，因此就算放得再久也无法变成小鸡的。所以虽然你也学着像佛陀一样的静坐，但可别以为成佛只是学个坐着的样子就行了，重要的是在静坐时，有没有启动隐藏在本性中那个足以让你返本还原的造化机制！

　　运用这样的方法早晚勤于打坐，时时维持自在清明的心，便能维护静坐过程中一身造化的推动与圆满。等到这个静态中的知止能力熟练之后，渐渐就能将这种不攀附知见的正等正觉，运用到动态日常生活的每一刻中，那时不只是静坐时气轮常转，就连动态的生活中也能让气轮的返本造化永不退转。如来佛所说的「不退转轮」，及孟子所说的「存其心养其性」，指的便是此事。

　　古人费尽一辈子的精力，踏破铁鞋，为的就是要访求一个能启动气轮运转的诀窍而已！然而这启动气轮的诀窍，早已具足在每个人的身中，等着被启开，吾等德薄小子只能尽上接引之力罢了。当你掌握了这些诀窍之后，您便可以每天早晚用一至两个小时的时间来打坐修炼了。

　　而这过程中，攀附在黄庭中的妄念越少，心火就越快沉回到丹田之中，去累积运转气轮的能量。丹田的热量有了，肾水自然化气而上升，如此一降一升，气轮自然周转不息。你会发现，愈不与胸中感受相抗衡，胸膛就愈清凉，丹田就愈热，气轮就愈刚健。只要你愿意用你的身体实际去体验，你会发现「就是这样」！原来气轮的运转非用人为的意念去导引，原来自自然然就发生的才是至善而完美之道。这个真相只有您亲身去体验，再多的口舌争辩都是多余的！

　　既使我说了这么明白，但还是有部份的人一刻也坐不住，那是因为他对于心头的「知止」还掌握不了。他总是在心头气机起伏时不断的分别取舍，不断的与心头的发生相抗衡，如此必将导至心火上升，至使肾水积郁难化，如此必然越坐胸膛愈热，丹田愈冰冷，坐得再久造化一点也推动不了！

　　在我的经验里，所有坐不住的人，大都是因为这个原因，因此不懂得将妄念放下，不去研究黄庭一窍中的知止，将会使你的修行事倍功半，就算有幸得遇明师，也很难有所进步的。

　　因此事先学会黄庭里的「知止」，先学会如何守住黄庭里的「正等正觉」，是修行中非常重要的问题。也因此各教经典中，有百分之九十以上，都在谈论这个「放下妄念」的知止心法，以便为众生的迈入性命的修持预作准备。若无知止的配合，其它的修持反而对众生有害而无利，故经中大多对于性命修持略而不提，这便是圣贤的渡世苦心。

　　谈到这里我们已经知道，要想修行走上正路，首先要从黄庭中把妄念放得下，再加上双手交迭于丹田的静坐法门，这股气就能慢慢的积养起来，丹田中的热度自然重新被点燃！这个热度一有了，就可以在身中启开精化气、气化神、神还虚、虚还无的自然功程！就可以开始展开返本还原的性命造化功程！到此你就可以说是已经迈入真正的「实修」，已经是一个懂得「知止」的人了！所以「知止」这两个字所包的意义极广，它可说是要进入修行最重要的一个环节。

　　如果说成佛的主轴是在返本还原，那么返本还原的主轴则在剥阴取阳，而剥阴取阳的主轴在转动你的气轮，转动气轮的主轴是能否在静坐时去持守一个无相、正等、不二的心。而这正等之心的主轴，便是能否在面对黄庭一窍的气机起伏时，维持它本无好恶意义的清真，不攀附一丁点的分别知见，这些都是「知止」这两个字所包含的范围内！

　　修行这事是环环相扣的，而「知止」则是这功程的第一个步骤，是心的「知止」，也是静坐的「知止」，也是气轮的「知止」，也是剥阴取阳的「知止」，也是「天然造化」的知止。这两个字实在是言简而意赅，不可等闲视之。

　　古人说「真修真得，假修假得」，意思是既使同样得遇明师，这里面还有真修、假修之分，而这真修、假修就是由能否时时持守住这个正等正觉的心，以及能否愿意吃苦的去静坐炼功，去完成返本应有的造化火候来分判的。

　　如果你在各个道场努力追寻真修好多年，却不懂得心上的知止原来是在黄庭一窍中见真章；或是你已有了非常稳定的心性，但却不知道要启动剥阴取阳的造化；或是你想启动剥阴取阳的造化，却不知道一开始要用两只手掌的气场与温度去扶助丹田重新点燃，或是你却总是三分钟热度，不愿甘心吃苦的去静坐炼功，去完成应有的造化火候；或是你虽勤于久坐炼功，却忽略要从自己的黄庭心头去持守一个无相的清真！这一些关键因素少了任何一项，任你在哪一个道场中不断地展现你的乖巧听话、你的热忱活力，终究还是启动不了自身中返本还原的造化功程！不论你是否得遇了明师，这都称为「假修」，都称为「外道」！这是想要修行的人不可不知的。

定、静、安：

　　「定、静、安」这三个字的意思差不多，只是程度上有些差别而已。「安」有安全、安稳的意思，是行持既久，根基渐固，不再逐流更移，不再危险，不再被扰乱，有了稳定性，可以堪用了才叫「安」。定性未固，或准或失则不能叫安。好比一个不准的钟，不能因为它偶尔也会中一两次就叫安。

　　然而这「安」字乃是兼指「心」及「气」两个方面来说的。从「气」的方向来说，「安」正是佛家所谓的「不退转轮」。意思是我的气轮运转已有了稳定度，不再受到妄知妄见的扰乱，也没有一点人为的造作，完全合乎本性的节度，能安稳的进行返本的造化，不会再因人心作祟而失去准头，故曰「安」。

　　从「心」的方面来说，黄庭内的气机不再攀附好恶知见，任何动静态的日常生活中都能「知止」，不再被气血起伏所愚弄，不再因妄念而扰乱气轮运转的自然，这便是心的「安」。

　　心安了的同时气轮也就安，此时气轮的运行已完全出于天然的本性，没有一点点的人为造作，经典中称这种法叫「无为法」。进入无为法所依靠的就是本性中的自然力量，靠着本性才能安，靠着人为则不安！古人说：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」。靠着人心去造作气轮的运转是危险的，而远离二元对立的道心却是那么的隐微难懂，因此唯有开始学习观照气机清真的本质，观照到一个知见也不得攀附，观照到剩下纯然天真的精一本貌。这心气都能执中精一了，这时才可称为「安」！

　　至于「定」、「静」是已经稍微进入状况，但还没有到达「安」的名词。好比一粒种子刚发芽，慢慢冒出两片叶子，虽然发了芽，但一不小心就可能被野草给盖过去了，此时它的生命还很危险，一边成长还要记得一边拔草，这时还没长到安全的地步，只能勉强说是有了「定、静」而已。定、静是说虽然心性已朝正确的方向渐渐在成长了，但还没有稳定性，还经不起太大的考验，因此还不能称为「安」。

　　古人在这个心性尚未稳定的阶段，常常远离尘世，遁到深山里面去好好地炼定静，等到心性有了定性，到达「安」，再出来渡世。而现代的人则喜欢偶尔到道场里，去过一阵子清闲的生活，养养自己的心性，或是自己立个志，一个月或三个月的时间别动怒，也不生欲念，给自己定些戒律或目标，以免心性因外物的引诱而不断地浮动，这都是在「定、静」这个阶段时的不错方法。

　　给自己一个沈淀的机会，使心性渐渐明朗，渐渐有了方向，渐渐抓到主轴，渐渐知道怎么在动乱的当下返回清真，这就是「定静」。心定静，气也就跟着定静，「气轮」的频率也跟着慢慢的接近定位。

　　定到一个更深的状态，这心气都能顺应天然，能在动静间应用无碍，六祖所谓：「能于一切处不住相，于彼相中不生爱憎，亦无取舍。」安闲恬静，虚融淡泊。这便叫做「静」。心静了，气也就到静，气轮也到了静，这时周身气机如鱼游于河海，如车驰于轨道，各适其位不再动荡了，叫「静」。

　　静久再更有稳定度就叫「安」，心一安，气、性、气轮都安，都自在了，都依照天然规律在运行，不再失去准头了。有了「安」的稳定力，便可以入世、可以治世、可以渡世，任何逆境颠沛造次间，都可以应用自如，都没有危险了。不到安，不论作什么，就像是泥菩萨过江一样，自身难保，故不可大用也。

　　道家叫这样的火候「安炉立鼎」，火炉也安好了，锅鼎也立好了，一切准备就序，可以开始煮熟一餐香喷喷的饭菜了，可以开始行返本还原的造化了。从修炼的角度来说，也就是炼到丹田里的胎息已经产生，时时刻刻都有一股温热感在旋绕，好像有个小小的温泉一般泉涌不止，气轮也日日周转不息了。

　　以前我拜入先师门下，一开始就很努力的静坐，那丹田不只会热，能量充沛时常常会有滚动的现象，好像里面有几个热热的钢珠在丹田里快速滚动一样，修炼家称此时为「武火」。时日越积越久，渐渐的丹田中会剩下一点点小火细炖的感觉，只要反观一下，就感到那股气时时刻刻都非常细柔稳健的运转着，修炼家称此为「文火」。

　　武火文火总是在适当的时刻交互运转着，修到生活中的任何时刻，都感觉到那股刚健之气的运转不息，这时佛家就叫「不退转轮」，道家叫「安炉立鼎」，儒家的「大学」则称为「安」。大意是一切都已就序了，可以全速推动气轮，可以大行造化了。总而言之，「安」就是道心不退转，气轮也不退转，造化也非常完全之意。

　　至于「定」、「静』就是还未到「安」的过程，是心一会儿能够不二、一会儿又妄念丛生；气轮一会儿正转，一会儿紊乱的过程。然而已渐渐的有所长进，虽然还没有到安，但是勉强还能发生这么一点转动气轮的作用，因为正在进步中，不能说没用，因此就称为「定」、「静」。

虑：

　　安而后能「虑」。「虑」有思虑及过滤两重的意思。心思发达且毫无好恶污染叫「能虑」，气机的造化能依天然的本性，而达到剥阴取阳的过滤效果，也叫「能虑」。